Il nostro presente tardo-moderno o post-secolare è caratterizzato da una nuova consapevolezza riguardo alla presenza delle religioni nella società civile. La “nuova pluralità” delle religioni impone il dibattito sul significato della “neutralità” dello stato e della “libertà religiosa”. L’Europa moderna non è affatto incapace di dare risposte: la rilettura di pensatori come Mendelssohn e Kant offre nuove prospettive tra cui quella di una “teologia civile”.

Partendo dal primo incontro fra Rosmini e Manzoni, si mette a confronto il dibattito fra i due sull'idea dell'essere. È nel contesto di questo incontro-scontro di queste due grandi personalità su uno dei cardini della filosofia rosminiana che l’amicizia fra il filosofo e il poeta cresce, fino a capovolgersi: Rosmini, da giovane intellettuale accolto nel salotto milanese di via del Morrone come persona garbata e capace di sostenere un dialogo colto, diviene nel tempo il padre spirituale di Manzoni.

Il “pensare assoluto” è l’esigenza speculativa che deriva dall’intuizione centrale del pensiero di Tommaso d’Aquino, ossia l’actus essendi che oltrepassa la dimensione concettuale dell’intelletto. Nell’idea dell’essere di Rosmini si apre una nuova possibilità metafisica non esaurita da Hegel o Gentile. La stessa interpretazione tommasiana la troviamo negli scritti di Giuseppe Barzaghi che risponde ad alcune questioni sistematiche rivoltegli a partire dal pensiero rosminiano.

Un giurista legge la “Filosofia del diritto” di Rosmini nell’ottica della teoria giuridica e della filosofia del diritto contemporanea, in un’ottica di recupero dell’attualismo giuridico di Gentile. Mentre la prospettiva rosminiana supera l’incentrazione gentiliana allo stato, la prospettiva attualistica recupera l’autenticità e la teoreticità del momento giuridico in Rosmini. Il dibattito tra il Prof. Francesco Petrillo e il Prof. Markus Krienke verte sulle possibilità e sui limiti di questa interpretazione innovativa.

L'opera di Unamuno, che presenta tutti i tratti di organicità e sistematicità, non sarebbe comprensibile pienamente se non se ne evidenziassero le basi filosofiche e le preoccupazioni teologiche. È, infatti, alla luce di una filosofia della religione che le ricerche incentrate sull'unico problema, quello dell'ansia immortale di immortalità dell'uomo concreto, pervengono ad una prospettiva coerente ed unitaria anche se ciò non esclude un'evoluzione intellettuale ed esistenziale.

Il tema della coscienza e del suo rapporto con il divenire della storia rappresenta un nodo tanto ineludibile quanto problematico del dibattito epistemologico e teologico-morale. Il videocorso ripercorre le tappe fondamentali dell’evoluzione del pensiero di John Henry Newman, evidenziando la circolarità tra speculazione antropologica e storico-storiografica da cui deriva una teoria della coscienza fondata sul legame tra l’assolutezza della Verità e la concretezza del soggetto storico e della sua libertà.

La teologia naturale, intesa quale tentativo di dimostrare razionalmente alcune verità religiose indipendentemente dalla fede e preliminarmente ad essa, ha attirato su di sé numerose critiche. Essa sarebbe superflua, inutile o addirittura dannosa per i credenti, perché l'atteggiamento di fede non richiederebbe nella sua essenza aspetti cognitivi. Davvero oggi la teologia naturale non ha più nulla da dire? Gli epistemologi riformati ritengono che sia superata solo la teologia naturale nella sua formulazione moderna e propongono di riabilitare questa disciplina filosofica, attribuendole un nuovo ruolo.

Dagli anni Sessanta del secolo scorso la filosofia analitica della religione si è lentamente sviluppata e oggi occupa un posto di primo piano nel contesto culturale. Essa si presenta come una riflessione filosofica sulle verità religiose e, in generale, sui contenuti della fede. La scarsa attenzione al fenomeno religioso è motivata proprio dall’interesse verso i contenuti proposizionali delle singole religioni. Questo approccio rende originale la proposta della filosofia analitica della religione, a partire da una articolazione del rapporto tra fede e ragione che merita di essere discusso.